Collective & Transgenerational Trauma in Japan

日本における集団的・世代を超えたトラウマ

ファシリテーター: 的場主真、澤田麻理; 研修生: 加藤夕貴, 森本バトラーみき, 秋元香里
言語: 日本語

2011年福島原発事故が起こり、日本社会がそれに対して充分に適切な対処ができなかったことは、日本の歴史の中でもまだ統合されていない問題の一つを浮き彫りにしているように思われる。唯一の原爆体験国である日本が、地震の多発する島国に世界で5番目に多い発電所を建て、いざ事故が起きてしまった時に、放射能汚染を最小限に抑え、人と地球を守るために有効な判断を下せるように社会の準備ができていなかったのである。日本の教育システムは、若者たちを、命令に従い、几帳面で、既存のシステムに適応できるが、自分で物事について考え、確立されたものを変えようとする主体性を持たないように教育してきた。対立を避け、大勢の意見に従う傾向が一般的である。これが私たちの探究の一つの出発点である。

全体的な研究課題

  • 現在の日本はどのような歴史を経験してきたのだろうか?
  • 集合的・世代を超えたトラウマは、アイデンティティの構築や「他者化」のプロセスにどのような影響を与えているのか?
  • 集合的・世代を超えたトラウマは、文化形成にどのような影響を与えているのか?
  • 私たちの言語の使用は、このトラウマの影響をどのように反映し、強化しているのか?
  • 集合的・世代を超えたトラウマは、危機の時代(例:コロナヴィールス、気候変動)において、どのような形で現れるのか?
  • グループとして一体感を感じる「we space」を築き、集合的・世代を超えたトラウマに向き合うプロセスは、集合的トラウマを統合し、最終的には癒すことにつながるのだろうか?

ラッブの参加者一人一人に問うてもらいたいことは何ですか?

  • 私はどのようにしてこのトラウマの統合に携わり、どのようにしてトラウマを継続させているのか?
  • 私の先祖はどのようにしてこのトラウマの継続およびその統合に携わってきたのだろうか?
  • 私はどのようにして「他者化」に加担し、また、相互共存に貢献しているのか?
  • 私の特権や特権の欠如は、このトラウマとどのように絡み合っているのか?
  • 麻薬の使用を禁じます。
  •  守秘義務 ー このラブ内で話された内容に関してはラブ以外の場で口外しないでください。また、参加者の名前も公表しないでください。
  • 健康維持の義務 ー このラブではいかなるセラピーも治療行為も行いません。

最大グループサイズ: 30

会合の頻度と期間: 3週間に1回、90分のセッション

ラッブチーム

的場主真
神戸生まれ。日本で言語学修士課程修了後、ドイツに渡りコミュニケーション論で博士課程ならびに教授資格獲得。ミュンヘン国防大学にて異文化教育講座の教授等を経て、現在はヴィッテンヘルデッケ大学でコミュニケーション論の教鞭をとる。トーマス・ヒューブルの主宰するAcademy of Inner Scienceにて、修士課程、博士課程の学科長を兼任。父親が原子力発電関係の仕事に従事していたことから、「広島・長崎」、「福島」が日本人のコミュニケーションに与える影響に興味を持っている。趣味はクラッシック音楽で、35歳で習い始めたチェロと格闘している。

沢田麻理
ドイツはじめヨーロッパ各地と日本において、プロセスワークとしてのヨーニマッサージ、コーチング、ワークショップを通して女性の性にまつわる傷を統合する活動に従事。ドイツのヴィッテン大学でトランスペアレント・コミュニケーションのセミナー、コミュニティカレッジなどで自他とより深くつながるワークを提供。その道は、過去の傷を包括することであると捉えている。日本生まれ、30年以上ドイツ在住。2011年以来トーマス・ヒュブルのもとで学び実践している。

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Collective & Transgenerational Trauma in Japan

Facilitators: Kazuma Matoba, Mari Sawada; trainees: Youki Kato, Miki Butler Morimoto, Kaori Akimoto
Language: Japanese

The accident in the Fukushima power plant in 2011 and how the Japanese society couldn’t really cope with it seems to make visible one of the issues that is not yet integrated of Japan’s history: the only nation that experienced the atomic bomb had made fifth most power plants on the earthquake endangered islands, and now that an accident inevitably happened, the society was not prepared in any way to make effective decisions to minimize the pollution and protect the people and the earth. The Japanese education system has been shaping young people to follow orders, to be precise and to fit into the given system, but not to think independently and take initiatives to change things in the establishment. There is a general tendency to avoid confrontation, to keep up with the prevailing opinions. This is one starting point.

We will be exploring

  • What constitutes the historical background to the current situation in Japan?
  • How does collective and intergenerational trauma influence the construction of identity and the process of ‘othering’?
  • How does collective and intergenerational trauma influence the development of cultural architecture?
  • How does our use of language reflect and reinforce the consequences of this trauma?
  • How does collective and intergenerational trauma show itself in times of crisis (e.g. Covid-19, climate emergencies)?
  • Can coherent we-spaces and a process of witnessing collective and intergenerational trauma lead to an integration and eventual healing of collective trauma?

Participants are asked to commit to

  • Be present for the duration of the cycle of the Lab (please see the dates below)
  • Be present for introductory calls to basic competencies (or to watch the recordings), especially should you be new to this field of work
  • Show up with mindfulness and authenticity and explore questions like:
    • How have my ancestors participated in this trauma as well as in its integration?
    • How do I participate in othering and how in inter-being?
    • How is my privilege or lack of privilege entwined with this trauma?
  • Ensure to be free from the influence of drugs.
  • Assume confidentiality – all personal sharing within this Lab will be kept confidential and names of other participants will not be shared, nor will they be described.
  • Assume self-responsibility for your health – this Lab does not provide therapy or treatment.

Max. group size: 30

Frequency and duration of meetings: 3-weekly, 90 min sessions

Lab Team

Kazuma Matoba
– Managing Director of the Graduate Program of the Academy of Inner Science (AIS) / Research 2.0 – was born in Kobe, studied in Tokyo, and received his PhD in Duisburg/Germany. Prof. Dr. Kazuma Matoba teaches and researches in communication science at Witten/Herdecke University in Germany. Over twenty years, he has facilitated many intercultural, interethnic and interreligious dialogues. In the AIS-Graduate program he supports Thomas Hübl in establishing the dialogue between inner and outer science

Mari Sawada
is supporting women to integrate their wounds around sexuality through process-oriented yoni massage, coaching and workshops in Germany and other European countries and in Japan. She gives seminars in transparent, mindful communication in the University Witten/Herdecke and workshops on intimacy. For her, intimacy entails the embracing of wounds out of the past. A born Japanese, she now lives more than 30 years in Germany. She is studying and practicing with Thomas Hübl since 2011.

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